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不求富贵,,,上一句是什么啊《礼记·儒行》(不求富贵只求平安的句子)

上一句是苟利国家。 语出西汉戴圣《礼记·儒行》,选段原文如下…

上一句是苟利国家。

语出西汉戴圣《礼记·儒行》,选段原文如下:

儒有内称不辟亲,外举不辟怨,程功积事,推贤而进达之,不望其报;君得其志,苟利国家,不求富贵。其举贤援能有如此者。

白话文释义:有一种儒者,他在向朝廷推举贤能时,只考虑被推举者有无真才实学,而不管他是否是自己的亲属,还是自己的仇人。在充分考虑到被推举者的业绩和才能以后,才向朝廷举荐并使之得到任用,但这并不是为了得到对方的回报。只要国君能因此而得遂其志,只要能为国家造福,自己并不希望得到什么赏赐。儒者的推举贤能有如此者。

扩展资料

《儒行》原是孔子周游列国,从卫返鲁之时所作,收录在《小戴礼记》的第四十一篇,通过孔子与鲁哀公的对话,从各方面描述一个真正的儒者应该是什么样子,对后世儒家的立身修行有着极大的指导意义。而孔子之所以要对“儒行”予以阐述,正是针对当时很多人对其“道术之儒”(君子儒)与“方术之儒”(小人儒)混淆不清的状况而发。

本篇所论的思想,对儒者的德行的“刻画”,与《论语》所见孔子思想是相合的,而非冲突、矛盾的。儒家注重学习,尊重传统,重视教育。学以致用,积极入世,对家国社会有关怀。强调修养德行,超越人生极限,成就完美人格。

鲁哀公评价儒者只从服饰来谈,孔子也无意反唇相讥,于是便从十五个方面直接讲述儒行,它们是:容貌、备预、近人、特立、刚毅、自立、仕、忧思、宽裕、举贤援能、任举、特立独行、规为、交友、尊让。《儒行》所说十五儒,大抵坚苦卓绝,奋厉慷慨。对于理解原始儒学,是最为系统而完整的论述。

〖孔子家语·儒行解第五〗翻译

悬赏分太少了,找半天啊!

孔夫子在卫国,冉求对季孙说:“我国有圣人而不能任用,而想求国家大治,这是像停止前进却又想赶上前面的人,不可能成功的。现在孔子在卫国,卫国将任用它。自己有的人才却资助了邻国,很难说是聪明的做法,应用高薪骋请他回国工作。季孙把这话向哀公作了汇报,哀公同意了。”

孔子回国后,就住在哀公为他安排的公馆中。哀公从阼阶进堂,孔子从宾阶进堂站立侍候(古代的房屋,进门有宾阶和阼阶,宾阶在西,是让客人走的,主人自己走东阶,就是阼阶。孔夫子当是宾客)。鲁哀公问孔子说:“你老先生穿的衣服,是儒者的服装吗?”孔夫子回答说:“小时住在鲁国,就穿逢掖之衣,长大后到了宋国,就戴上章甫之冠。我听说,君子追求的是学问的渊博,至于衣服就入乡随俗了。我不知道儒者有什么专用的服装。” 鲁哀公于是说:“那儒者的品德是怎样的?”孔夫子回答说:“如果仓促之间一下子说不完,如果详细说,得好长时间。即使您的太仆在说的时候侍候得累了,至轮流来奉陪,也说不完全啊。”于是,鲁哀公命孔夫子坐下慢慢地说。孔夫子陪在一旁说:“儒者有如桌上的美味一样的美德等待聘任,早晚努力学习以等待咨询,怀着忠实诚信以等待举荐,在实践中努力培养美德以等待录用。他们就这样顽强自立的。儒者衣着平常,但举动却谨细慎重。他们不看重利禄,对大利的推辞,非常从容,好像傲慢似的;对小利的推让,舒缓不迫,好象在做作。他们处事谨慎,面临大事,仿佛畏惧似的;对待小事,也仿佛惭愧似的。他们受聘时谨慎持重,免职时毫不迟缓。那种恭谦柔和的样子像没才能似的。他们的容色表情就是这样的。儒者在平时态度严肃庄重,他们的行动举止都是恭恭敬敬的。他们说话行要内心诚实无欺,行动一定要正直无邪。在道路上,不和别人争平坦好走的地方;在寒冬或盛夏,不和别人争温暖或凉爽的地方。他们爱惜自己的生命,不轻易去死,这是因为他们有所等待;保养好自己的身体,不轻易受伤,这是因为他们要有所作为。儒者就是这样作好预备的。儒有不以金玉为宝,而以忠实诚信为宝;不求土地,而树立道德当作土地;不求多积财物,而以学识广博作为富有。这种人很难得,给他俸禄却没什么麻烦;既容易给予俸禄,却又很难容留。不到一定的时机,他不会出来效力,不是难得吗?不是符合正义他就不会合作,这不是难以容留吗?要求自己先有功劳而后享受俸禄,这不就是容易付酬吗?他们就是这样合情合理的与人相处。

儒者有时接受别人给他财物但并不贪求;也欣赏人们所喜爱的东西,但他也不会因此邪淫;用人多势众胁迫他也不会惧怕,用兵器威吓他也不会动摇。见到利益不会损害自己的美德;见到死亡的威胁也不会改变自己的操守。对已往的事情不会追悔,对未来的事不去过多考虑;对已经说错的话不会为之强辩,对流言斐语不会寻根问底。从不丧失自己的尊严,不会挖空心思反复去想什么主意。他们独特卓立的品格就是这样的。

儒者可以和他友善相处而不会接受要胁,可以和他亲近而不能受人逼迫,可以杀死他而不接受别人的凌辱。他平时生活起居并不过分,饮食也从不挑剔。他的过失可以委宛的批评,但不能当面数落指责。他们的刚毅的品格就是这样的。

儒者用忠实诚信作为自己的盔甲,用礼制道义作为自己的盾牌;崇尚仁德来做人,怀抱道义而处事。即使政局昏暗残酷,也不改变自己的操守。儒者卓然自立的品格就是这样的。

儒者即使只有一亩大的宅院,住着一丈见方的屋子,用荆竹蓬草作门,用破瓮作窗,家人要交换衣服才能外出,两天只吃一餐饭(,但仍能清贫自守)。当上级采纳他的意见的时候,他不会利用上级的重视而谋私利;如果上级不采纳,也不会因此用谄媚的手段讨好上级。他们做官的态度就是这样的。

儒者虽然与现代人共处,但怀有古代圣贤的志向。他现在的所作所为,后世将作为人们行为的楷模。他如果生不逢时,上级不提拔,下级不推荐;那些谗言惑众的小人成帮结伙的危害他,但他的人身是可以受到危害的,他的志向是不会动摇的。虽然处在危难境地,日常举止也始终伸张着浩然正气,仍然在不忘百姓的疾苦。他们忧国忧民的品德就是这样的。

儒者能广博的学习而活到老学到老,坚定地实践而不知疲倦。虽然隐居独处也不会放纵自己;虽然得到任用也不会因得意妄为而遭困。实行礼法就以和为贵,效法温柔平和的风度。向慕贤者而宽容对待大众,收敛自己的锋芒而平易近人。他们就是这样的气度宏大。

儒者有举荐人才对内不避亲属,对外不避有私仇的人;呈现功劳和总结工作,不是为了得到更丰厚的俸禄;推荐贤者并使他们得到提拔,并不希望被举荐的人来报答他;只求上级的意图能顺利贯彻,百姓能得到他的好处;只要有利于国家,不追求地位和利益。他们是这样推荐和提拔贤能之士的。

儒者有修养身心使德行纯洁。为上级出谋画策后就不再声张;安静守着正道规劝着上级,而并不希望别人知道这是自己出的主意;有时稍稍给上级以暗示,并不急于成功。地位虽高但不妄自尊大,有了功劳也不自我夸耀。世道清明也不掉以轻心,世道混乱也不沮丧。对意见相近的人并不十分亲近,对意见不同的人也不抵毁。他们特立独行的品格就是这样的。

儒者上不作昏庸的天子的臣子,下不为无道的诸侯的效命。谨慎安静,崇尚阔大;磨炼自己的品行,以刚强坚定的性格与人交往;广博地学习,知道敬服前贤。即使天子分封给他国土作诸侯,他也把它看得象锱铢一样轻微,既不肯称臣也不去做官。他们就这相以正道来约束自己的。

儒者相互之间志同道合,实践正道的方法也相同。他们在一起快乐相处,谦虚相待没有厌倦。长时间不相见了,就是听到有关朋友的流言也不相信。志向相同,就一起前进;志向不同,就分手离去。他们交朋友的原则就是这样的。

温和善良,是仁德赖以滋生的根本;肃敬谨慎,是仁德赖以成长的土地;宽舒从容,是仁德在举止上的体现;谦逊待人,是体现仁德的才能;礼仪节制,是仁德在外貌上的表现;言语谈说,是仁德外在的文采;诗歌音乐,表现着仁德的和悦;分财济贫,表现着仁德的施舍;儒者全部具备了这些美德,仍然不敢说自己已经达到了仁的境界。他们的谦抑逊让的品格就是这样的!

儒者贫贱时不因为境遇困难而意志消沉,富贵了也不因心情欢快而趾高气扬,不因被君王的羞辱、上级的斥责、有关部门的的轻侮而背离正道。这才叫儒。

现在的人们,都把儒当作迂腐的象征,落后的标志,甚至拿“儒”这称号来侮辱别人。鲁哀公听了这话后,说话更讲信用了,作事更讲道义了。他说:“直到我这辈子完结,再不拿‘儒’来开玩笑了。”

《儒行》是一曲对儒者的赞歌,也是一纸对儒者的约法:这是君子之儒的标准。

  此篇与《礼记、儒行》中的语句稍有不同,但大致内容还是一样的。在这,孔夫子为人们定出了君子之儒的标准。后世正直的读书人,也在努力按这个目标修身养性。虽然小人之儒也复不少,但君子之儒也时有可见的。现在人们恶意攻击的儒,是那些君子之儒自己也在批判的小人之儒。但那些恶意的攻击者,却混淆了这两类儒,干脆的认为“洪洞县里无好人”,认为儒学群中皆小人。这种行为,是别有用心的,或者说,是有点变态的。

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